Тайдзицюан е изграден върху принципите на И Дзин (“Книга на промените) и философията на Лао Дзъ, изложена в “Дао дъ дзин”. Нарича се “вътрешно бойно изкуство” поради това, че е основано върху китайската традиция, а не върху “външните”, привнесени будистки традиции, върху които почиват външните стилове на Ушу, например шаолинските.
Основен принцип в даоизма е липсата на съпротивление. Във връзка с него, боецът се слива със силата на източника и я връща обратно. От “И Дзин” се възприема схемата на великия предел и осемте триграми. В Тайдзицюан осемте триграми отговарят на осемте основни психофизически сили – пън (отражение – външната сила на формата) – циен (небе), лю (отвеждане) – на кун (земя), дзи (преса) – на кан (вода), као (удар с рамо) – на гън (планина), лие (разцепване, разделяне) – на джън (гръм), джоу (удар с лакът) – на дуей (езеро), цай (засаждане, сила надолу) – на сюн (вятър), ан (бутане) – на ли (огън). Тези триграми отговарят на силите във формата по метода на подреждане Хуо Тиен – “Предишни небеса”. Подреждането по метода Сиен тиен – “следващи небеса”, изразява баланса на тези сили във формата и тяхното равновесие, определено от посоките.
На посоката изток съответства елементът дърво – поглед наляво, изразен от триграмите джън и сюн. Поражда се посоката юг – поглед напред – настъпление – елемент огън – ли. Огънят поражда земята в центъра – триграма кун и гън. Земята поражда небето – циен и дуей. Небето поражда водата – кан – отстъпление. На свой ред кан поражда дървото и кръговратът се повтаря. Такава е схемата на взаимно пораждане на петте елемента, която се изобразява като пентаграм. Всичко това , адептът на тайдзицюан използва, за да усъвършенства фините движения в дантиен и да култивира Дзин (сексуалната, външна енергия – по-осезаем аспект на силата) в Ци (по-деликатна, космическа енергия на хармонията, където двете са едно), Ци в Шън (Дух – началото на двете) а Шън да претвори в пустота – Сю.
Има и схема на взаимно унищожение на тези пет елемента, върху които са изразени бойните аспекти на Тайдзицюан. Накратко – дървото унищожава земята, водата унищожава огъня, металът унищожава дървото, земята прегражда водата, огънят унищожава метала.
Съответствията между триграмите, силите и координацията са свързани с Ци на вътрешните органи, което прави Тайдзицюан в известен смисъл вид Ци гун.
Това, което свързва Тайдзицюан с даоизма е намирането на тялото и функцията (Дъ) на Дао – естественото положение на човека в пространството и времето.
Формата е комплекс от движения, където тези принципи се изявяват.
Разписание:
Понеделник: 19.30 – 21.00
Четвъртък: 19.30 – 21.00
Неделя: 10.30 – 12.00